Екзистенциална празнота, усещане, че животът няма смисъл

Време За Четене ~1 Мин.
Екзистенциалната празнота е безкрайна спирала. Сърцераздирателно усещане, в което смисълът на живота изчезва и остава само страданието, съчетано с преживяването на липса на връзка с външния свят.

Животът няма смисъл, това е основното убеждение на тези, които го преживяват сърцераздирателното усещане за екзистенциална празнота съчетани с тежестта на несправедливостта и нещо като откъсване от това, което ги заобикаля.

Те обикновено са внимателни хора, които изследват подходящи теми като смърт или липса на свобода и които не могат да се отделят от дълбините екзистенциална празнота което ги засмуква все повече и повече. Празнота, към която обществото допринася със своите послания, основани на ценностите на индивидуалността и незабавното удовлетворение.

Има и хора, които те управляват удоволствията с единствената цел да обезболят страданието . Но дори и това не е достатъчно, за да запълни празнотата.

Няма причини да живеят за нито един от тях. Нищо не ги изпълва, нищо не ги удовлетворява и те в крайна сметка се оказват впримчени в психологическо състояние на страдание. В повечето случаи тази ситуация води до дълбока депресия или саморазрушително поведение.

Екзистенциална празнота: усещането, че животът е безсмислен

Екзистенциалната празнота е безкрайна спирала . Признайте себе си като човек, който вижда света от различна гледна точка поради постоянни несъответствия или защото сте се увлекли в преследване на удоволствието за да избегнем страданието. Много разпространено явление в момента.

Дълбочината на бездната

Развитието на търсенето на смисъл в живота може да бъде осуетено от непостигането на целите. Когато сблъсъкът между очакванията и реалността е толкова силен, че остава само разочарованието или когато кризисните ситуации застрашават чувството за сигурност и сигурност, без дори да притежаваме адекватните инструменти за справяне с тях.

All this leads to a deep state of existential frustration that empties the person and can lead him into an abyss of pain. Сякаш приюти пустиня вътре в който неразумността доминира над съществуването и където способността за свързване и усещане на другите е загубена.

Психологът Бенджамин Волан нарече това състояние екзистенциална невроза и го определи като невъзможност да се намери смисъл в живота; чувството, че няма причина да живееш, за да се бориш за надежда... да не можеш да намериш цел или посока в живота чувството, че дори хората да се стараят много в работата си, те всъщност нямат стремежи.

постоянното търсене на задоволяване на егото като причина за загубата на смисъл като се има предвид, че това са егоистични действия, които възпрепятстват способността за лична трансцендентност.

Екзистенциалната празнота и загубата на смисъл

Във връзка с казаното по-горе други автори твърдят, че загубата на смисъл се свързва с изчезването на другия с надмощието на индивидуалистичните ценности и получаването на удоволствие като – неправилен – механизъм за щастие . По този начин човекът се придържа към своите индивидуални желания, отслабвайки чувството за социални препратки като съвместно съществуване, солидарност или взаимно уважение.

Когато реалността стане объркваща и средствата за постигане на щастие се превърнат в самоцел, съществува риск да изпаднете в празнотата. Краткотрайните приятни емоции, като забавление или радост, доставят удоволствие, но не себереализация и като всяко удоволствие те носят със себе си опасността от създаване на робство или пристрастяване.

В известен смисъл човек има нужда да направи нещо с живота си, което е не само нещо добро, но и нещо, създадено от него. Следователно смисълът на живота е свързан със съдбата, която човек желае и се нуждае ; тъй като чрез това желание той се опитва да внесе свобода в своята еволюция, тъй като когато живее пълноценно, когато свободата надхвърля границите на иманентността, той разбира, че смисълът на живота му не само се свежда до нещо материално и крайно, но отива отвъд.

Проблемът възниква, когато това не се случи според очакванията, когато обстоятелствата не отговарят на очакванията на неговия житейски план и глупостите водят до бездната на екзистенциалната празнота.

Ноетическото измерение на човека

Според швейцарския психиатър Виктор Франкъл човекът се характеризира с три основни измерения:

    Соматични. Психически.Позовавайки се на психодинамичната реалност или психологическата и емоционална вселена. Noetica.Духовното измерение. То разбира феноменологичните цели на душата. Това измерение надхвърля другите две. Освен това, благодарение на него, хората могат да интегрират вредните преживявания на съществуването и да развият здравословен живот на психологическо ниво.

Когато човек изпита дълбоко състояние на скука и отвращение и се изгуби в лабиринта на своето съществуване, възникват конфликти в неговото духовно измерение. Той не може да интегрира нараняванията си и може дори да не успеете да ги откриете. Нито да намери причина за съществуването си по такъв начин, че да се удави в страдание, изпитвайки липса на смисъл, съгласуваност и цел, тоест: екзистенциална празнота.

Франкъл заявява, че тази празнота е коренът на много психични разстройства. Тоест разпадането на ноетическото или духовното измерение, това усещане, за което съществуването няма смисъл и което се изразява в психологическото измерение чрез три групи основни симптоми:

  • Депресивни симптоми
  • Агресивни симптоми със или без контрол на импулсите.
  • Пристрастявания .

Сякаш хората, хванати в капана на екзистенциалната празнота, покриват очите и чувствата си с несъзнателен воал, който им пречи да намерят смисъла на живота и това това ги води до неудовлетвореност и хронично отчаяние . Какво трябва да се направи, за да се намери този смисъл?

Дръжте се така, сякаш живеете за втори път и първия път сте го направили толкова лошо, колкото се каните да го направите сега.

-Виктор Франкъл-

Търсенето на смисъл

Според швейцарския психолог Карл Густав Юнг човек трябва да намери смисъл, за да продължи да си проправя път в света . Без това значение човек се губи в нищото в ничия земя, лутайки се в лабиринта на съществуването.

Франкъл подчертава, че пътят към смисъла е опосредстван от ценности и че социалното съзнание е инструментът, който го разкрива. Сега, дори ако ценностите се раждат в лична интимност, те в крайна сметка достигат кулминация в универсални ценности, които съвпадат с религиозни или философски културни системи.

Връзката с другите е важна, за да не загубим смисъла на живота. Както и поддържането на емоционални връзки, стига човек да не постави отговорността да бъде щастлив в тях. В известен смисъл живот със смисъл е живот, вкоренен в социалното.

Френският социолог и философ Дюркем отразява много добре проблема за социалното изкореняване и последиците от него: [когато индивидът] се индивидуализира отвъд определена точка, ако той се отдели твърде радикално от други същества, хора или неща, той се оказва изолиран от същите източници, чрез които естествено би трябвало да се храни, без да има какво да черпи. Създавайки празнота около себе си, той е създал празнота вътре в себе си и не му остава нищо друго, за което да размишлява, освен собственото си нещастие. Не му остава друг обект на медитация освен нищото в него и тъгата, която е следствие от него

Екзистенциалната празнота и смисълът на живота

Не става въпрос за търсене на виновници или спасители, а по-скоро за възприемане на рефлективно и отговорно отношение което ни позволява да изследваме вътрешно, да намерим цел и да избягаме от екзистенциалната празнота. Защото е вярно, че за нас без съмнение има по-сложен от смисъла на живота.

Справедливо е да се каже, че има толкова много начини за определяне на смисъла на живота, колкото и хора. И дори всеки от нас може да промени целта си в живота по време на съществуването си. Това, което има значение, както твърди Виктор Франкъл, не е смисълът на живота на общо ниво, а смисълът, който му приписваме в даден момент.

Освен това Франкъл заявява, че не трябва да се интересуваме толкова от смисъла на живота, колкото да разбираме, че сме загрижени за себе си. Тоест, бихме могли да отговорим на живота, като отговорим на собствения си живот. Това означава, че отговорността е интимната същност на нашето съществуване.

Защото въпреки че сме инвестирали време, енергия, усилия и сърце, понякога животът е несправедлив. И дори ако в тези моменти е напълно разбираемо да паднем, имаме две възможности: да приемем, че не можем да променим случилото се, че няма какво да се направи и сме просто жертви на обстоятелствата или приемете, че всъщност не можем да променим това, което е успех но вместо това можем да променим отношението си към него.

Изводи

Ние сме отговорни за нашите действия, нашите емоции, нашите мисли и нашите решения. Поради тази причина ние имаме възможност да решим защо и пред кого или за какво се считаме отговорни.

Смисълът на живота винаги се променя . Всеки ден и всеки момент имаме възможност да вземем решенията, които ще определят дали ще бъдем подвластни на обстоятелствата или ще действаме с достойнство, вслушвайки се в истинското си аз с отговорност и свободни от капаните на удоволствието и незабавното удовлетворение.

Човешкото същество не е нещо повече от другите

-Виктор Франкъл-

Популярни Публикации